«Как хороший художник,

 практик йоги должен быть скромным и преданным Богу…» 

Дэвид Лайф и Шэрон Гэннон известны в мире йоги как основатели направления Дживамукти-йоги. О том, в чем заключается специфика этой школы, с чего начинается процесс просветления, об определении «Высшего «Я», деятельности их йога-центра в Нью-Йорке, а также о том, почему важно придерживаться растительного питания, если ты практикуешь йогу, мы поговорили с прекрасной Шэрон Гэннон.

Как вы считаете, если человек практикует йогу, но не изучает глубоко ее философию, занимается ли он йогой по-настоящему? Насколько важен философский аспект?

Важно, как минимум, с чего-то начать. Если вы преподаватель йоги и хорошо разбираетесь в её идеологии, то почему бы не быть толерантным, понимающим по отношению к тому, у кого, возможно, не было возможности углубиться в теорию? Кто мы такие, чтобы судить о чьём-то уровне философского осмысления йоги или чего-либо другого? Судить других – это не про йогу. Если человек приходит к практике, к учителю, обладающему знаниями по философии йоги и готовому ими с радостью делиться, у такого человека есть все шансы достигнуть глубокого уровня просветления и счастья. Я думаю, что людям нужно давать шанс, а не ожидать от них совершенства, прежде чем они придут на занятие.

А важно ли найти свое направление в йоге, и как это сделать? 

Человек ищущий делает всё возможное для того, чтобы найти все доступные ему варианты. Ищите искренне и смиренно, и вы обязательно найдёте лучшее.

Вы практикуете Дживамукти-йогу. Расскажите, пожалуйста, в чём заключается специфика данного направления?

Дживамукти-йога – это путь к просветлению посредством сострадания ко всем живым существам. Основа практики здесь – асана. В Йога Сутрах Патанджали говорит об асане следующее:  «Sthira sukha asanam PYS11.46». Это можно интерпретировать так: Наши отношения с Землёй (асана) должны быть взаимовыгодны, если мы стремимся достичь Йоги, состояния душевного равновесия и просветления.

Для нашего направления йоги важно то, что мы рассматриваем асану как взаимосвязь с Землёй и со всеми живыми существами, не только человеческими. Для созидания прочных (sthira) и счастливых (sukham) отношений с Землёй и всеми существами, человеку необходимо стать сострадательным, небезразличным к тому, что чувствует другой. Таким образом, наша связь не должна быть односторонней, но должна быть взаимной. Мы живём в глобальной культуре, которая проповедует, что «Земля принадлежит нам», и что счастье достижимо за счёт эксплуатации ресурсов Земли и других существ. Такое видение противоречит философии йоги. Йога учит тому, что когда отношения человека с окружающим миром становятся счастливыми, тогда испытывает счастье и он сам.

Работа с физическим телом посредством асаны важна, потому как наши тела сотворены из кармы – прошлых неразрешённых вопросов, которые вселились в наше тело. Эта карма может быть прослежена взаимоотношениями, которые мы имели с другими в прошлом. Асана помогает разрешить старые кармические отношения, освободить нас от них – для того, чтобы мы могли использовать наш истинный потенциал, находиться в состоянии вечного счастья.

В Дживамукти-йоге есть пять принципов – средств для изучения, развития и испытания более глубокого смысла асаны. Этими принципами являются:

Ахимса: практика ненасилия по отношению к другим, в том числе животным. Вегетарианство – естественное следствие ахимсы.

Бхакти: Преданность Богу.  Принятие того, что осознание Бога – это цель всех практик йоги.

Дхьяна: Медитация. Процесс соединения с вечной неизменной реальностью внутри.

Нада: Музыка. Развитие здорового тела и разума путём глубокого, осознанного слушания. Слушая, мы начинаем слышать. Услышав, мы получаем знание. Посредством знания мы приходим к тому, кто мы есть на самом деле. Процесс просветления начинается со слушания.

Шастра: Писания. Изучение древних йогических писаний, в том числе воспевание на санскрите. 

В вашей книге вы уделяете внимание идее, что «в практике йоги всегда следует обращаться с желанием служить высшему «Я». А как понять, какое оно, высшее «Я»? Как идентифицировать его и сопоставить с тем «я», что есть сейчас?

Йога происходит от санскритского слова «Yuj», что означает «иго, связь или воссоединение с Высшим собой, Богом (Высшим «Я»)». Непросветлённый человек является таковым потому, что идентифицирует себя со своим эго, личностью, смертным телом и разумом – можно сказать,  с Малым собой. Он не помнит Бога и то, что важно быть частью Бога. В йогической терминологии такое Малое «я» упоминается как «jiva». Это Малое «Я» не является реальным определением человека. Вечная, безграничная радость – вот то, что вы есть на самом деле. При помощи практики йоги вы стремитесь освободиться от Малого «Я», от этого ошибочного самоопределения себя как смертного тела, ума, эго. Когда jiva осознаёт, что она не отделена от Бога, она вспоминает свою истинную идентичность – как часть Бога, часть Высшего «Я». Ложное «я» есть эго, тело, разум – jiva. Реальное «Я» есть Атман – вечная душа, которая знает о своей взаимосвязи с Высшим «Я», Богом. В йогическом просветлении jiva освобождается от ложной идентификации себя с Малым собой. На санскрите такое освобождение называется мукти (mukti). Так дживанмукта (jivanmukta) – это душа, которая освободилась и осознаёт себя связанной с Богом. Jivamukti означает «жить освобождённым».

Насколько нам известно, в Дживамукти-йоге много внимания уделяется аспекту этического вегетарианства. Почему важно для практикующего придерживаться растительного питания?

Дживамкута-йога придаёт особое значение строгой веганской диете с отсутствием каких-либо животных продуктов, в том числе молока, яиц, рыбы и мёда. Мы считаем, что это имеет критическую значимость для любого, кто практикует йогу, поскольку йога предполагает свободу от страданий. Йога – это радость и счастье. Вы не можете испытывать продолжительную радость и счастье, будучи причиной страдания других. То, что вы делаете для других, в конечном итоге, неизбежно будет сделано вам. Употребление мяса и молочных продуктов, которые основаны на страданиях животных, – это жестоко, это не есть добро. Когда у вас есть выбор, не лучше ли сделать его в пользу доброты, нежели жестокости? Веганство – это питание для просветления, потому что оно сострадательно, предполагает минимум вреда самому себе, планете и другим живым существам. 

Когда и каким образом вы стали веганом?

Я придерживаюсь веганства с 1983 года, вот уже 16 лет. Произошло это после просмотра Британского документального фильма «Фильм животных» (The Animals Film).  Этот фильм наглядно показывает множество путей насилия над животными, эксплуатации и порабощения беззащитных существ. Насилие над животными является основой современной экономики – это гигантский бизнес. Как только я узнала эту правду, то приняла решение больше не участвовать в этом ужасе.

Вы люди искусства: Шэрон в прошлом профессиональный музыкант и танцовщица, в жизни Дэвида многое связано с музыкой и поэзией.  Что для вас искусство? Какую роль оно играет в жизни?

Мы с Дэвидом сходимся во мнении, что цель искусства состоит в возвышении человечности – в улучшении жизни других людей и увеличении Божественного благословения в этом мире. Мы считаем, что когда художник использует свои навыки и таланты в качестве проводника для Божественного послания – это называется искусством. Когда так называемые художники или поэты, или   музыканты, используют свои навыки и таланты исключительно для самовыражения своего малого «я», мы не считаем, что это искусство. Это кажется лишь выражением эго: «Посмотри на меня, посмотри, что я умею».  Здесь нет смирения. 

Мы рассматриваем практику йоги как искусство. Но это может быть достигнуто лишь тогда, когда намерение, лежащее в основе практики, представляет собой осознание Бога. Когда практика йоги осуществляется для личностного успеха или самовыражения – это не искусство, так же как и не йога. Как и хороший художник, практик йоги должен быть скромным и преданным Богу. В таком случае, он предлагает себя – своё тело, разум, знания и так далее – в качестве инструмента Божьей воле, Божьему замыслу, для выражения Бога. Тогда его искусство – это не выражение эго, а, скорее, направление к Богу, благодарность Божественному источнику.     

Расскажите, пожалуйста, о своём Дживамукти-йога центре в Нью-Йорке. В чем его главная цель и особенности? Чем он отличается от других школ йоги?

Это школа йоги, в которой преподаются и практикуются различные аспекты Дживамукти-йоги (асаны и пять принципов). У нас есть большое кафе, в котором предлагается только органическая веганская пища, соки, чаи и кофе. У нас также есть бутик, в котором продаётся органическая одежда, музыка, книги по йоге, правам животных и всё то, что связано с улучшением мира.

Поскольку мы преподносим йогу как путь к просветлению, чётко придерживаясь этого посыла, наша школа может считаться отличной от других центров, в которых основной фокус отводится на физическую составляющую. 

Что вы думаете о России и русских людях? Есть ли что-то, что вас удивляет в них? Что вы можете сказать о развитии йоги в нашей стране? 

Среди моих лучших друзей – несколько русских. Русские люди производят на меня впечатление трудолюбивых, очень культурных, практичных и глубоких. Кажется, что они воспринимают жизнь очень серьёзно и не тратят времени попусту. Когда что-то идёт не так, русские люди не выглядят теми, кто будет жаловаться и обвинять во всём других – они активизируются и делают всё возможное, чтобы улучшить ситуацию. Мы, американцы, зачастую считаем, что у нас впереди много времени, тем самым пропуская жизнь мимо. 

Йога для России не нова. Мне рассказывали, что Россия имеет длинную историю, связанную с самоотверженными практиками йоги, которые порой были вынуждены уходить в подполье. Я поражена тем, как вам удалось сохранить йогу живой, несмотря на неблагоприятные социальные и политические обстоятельства!

Не могли бы вы оставить небольшое пожелание русскоговорящей аудитории в заключение нашего интервью?

Я искренне желаю, чтобы вне зависимости от некогда наложенных ограничений на духовные практики в вашей стране, вы приняли йогу такой, какой она подразумевалась изначально – путём к Богу. И тогда, я верю, мир увидит много русских йогов, которые достигли просветления и стали лидерами, гуру в мире, которому так необходимо больше доброты, радости, сострадания и духовного пробуждения.

Интервью: Мария Виноградова

Перевод: Евгения Михеева